親鸞会批判の真実

（１４）後生の一大事について（親鸞会への大きな誤解１）(6/6)

真実の自己とは

どんな人でも、ものを食べないで生きてゆくことは出来ません。
ところが、私たちの食べものは、かつては生命の通っていたものばかりです。
我々が死にたくないように、生ある者は、どんなものでも死を嫌う本能をもっています。
されば、どんな生物でも死は苦しみであることは、我々人間と異なるはずがありません。
船の上に揚げられた魚がピチピチ跳ねるのも、首を絞められる鶏がバタバタするのも、みんな苦しいからでしょう。
そんな苦しむものの生命をとらなければ、我々は生きてはゆけないのです。
しかも、そのような生きものの屍を、私たちは、
「うまい」
といって貪り食べているのです。
それどころか、そうした生きものの生命を少しでも多く貪ることを、私たちは
「良い暮し」
といって喜びとしています。
即ち、私たちは、罪悪を犯しながらそれを、少しも罪悪とは思わず、むしろ、善いことのように考えているのです。

それどころではありません。仏法で難化の三機、難治の三病といわれる最も怖ろしい、五逆、謗法、闡提の大罪を、私たちは日夜造り続けているのです。
手にこそかけて殺さなくとも、心の中で親を邪魔者扱いにして、毎日毎時殺している五逆罪。
今日の説法は判らなかった、難しかった、長かった、短かったと善知識の頭上に登って批判している謗法罪。

これらは『末灯鈔』に、

「善知識をおろかに思い、師をそしる者をば謗法の者と申すなり。親をそしる者をば五逆の者と申すなり」

親鸞聖人が厳しく誡めていられる重罪です。

それだけではありません。
「後生の一大事といっても、せいぜい極楽往生出来るか、どうか程度のことだ」と嘯き、地獄と聞いても驚かず、極楽と聞いても喜ばず、あの人が死んだかと驚いて一時は同情の涙が出ても、自分は当分は死にはせぬと平気でいる心が闡提で、ドタ牛のように動かない。
頭は承知しても肚が承知しない。
道理は判っても納得出来ない。なんの不足もないのに満足が出来ない。分かって分らず、知って知らず、急いで急がず、泣いて泣かず、なんともかんとも言いようのない奴が闡提です。

親鸞聖人の一大事の警鐘

照らし出されたこの人間の実相を、親鸞聖人は、次のように記されています。

「一切の群生海、無始よりこのかた、乃至、今日今時に至るまで、穢悪汚染にして清浄の心無く、虚仮諂偽にして真実の心なし」（教行信証信巻）

「無始よりこのかた、一切群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈没し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽なく、法爾として真実の信楽なし」（教行信証信巻）

「然るに、微塵界の有情、煩悩海に流転し、生死海に漂没して真実の廻向心なく、清浄の廻向心なし」（教行信証信巻）

繰り返し繰り返し、地獄必定の一大事を警鐘乱打されたものです。

これが単なる合点ではなく、自身の実相として照らし出された時、何人も一切の助かる望みが絶え果てて、必ず火達磨になって必定地獄を実感させられるのです。
と同時に、弥陀の呼び声を聞き破闇満願させて頂くのですが、悲しいかな、この厳然たる必定地獄の実地の体験がないから、この一大事が分らないのです。

親鸞聖人の教えを責任もって説く立場でありながら、本願寺門主とは名ばかりで、仏教の目的も親鸞聖人の教えも何も知らないから、「後生の一大事」とは「死んだら誰でも極楽へ往けること」と気楽に考え、気の抜けた説教をして門徒を地獄へ叩き堕とす。その大罪は、万死に値することを、指摘しておかなければなりません。

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