「割り当て」など、親鸞学徒からは出てこない発想|親鸞会批判の真実

《寺の普請費　悩む寄付頼み》
「昨年12月、寺の修復工事への寄付を要請する手紙が届いたが、年金生活で、そんな余裕はない」
　静岡県内の檀家で、首都圏在住の60代の男性が悩みをこう打ち明けた。手紙では本堂、庫裡、山門の屋根などの修理費が約１億３０００万円と見積もられ、一軒当たり30万円以上を、２０１１年３月末までに寄付することを要請していた。

　割り当てた額を、まるで税金のように檀家からむしり取るシステムに、仏法者として強烈な違和感、嫌悪感を禁じ得ない。

　そもそもが、「何のために寺は必要なのか」を、住職も檀家も考えられたことはあるのだろうか。
　議論の出発点は、まずそこであろう。

　墓を守るため？
　葬式や法事を行い死者を供養するため？

　そうだ、と言われるならば、いずれも間違いである。
　仏教には本来、墓を作る教えはない。
　お釈迦様は、死者のために仏事を行われたことは、一度もない。
　むしろ、それら世俗的、形式的な儀礼を避けて、生きている人に人生の目的を教示されたのが仏教なのである。

　高森顕徹先生の『歎異抄をひらく』に見てみよう。

　葬式や年忌法要などの儀式が、死人を幸せにするという考えは、世の常識になっているようだ。
　印度でも、釈迦の弟子が、「死人のまわりで有り難い経文を唱えると、善い所へ生まれ変わるというのは本当でしょうか」と尋ねている。
　黙って小石を拾い近くの池に投げられた釈迦は、沈んでいった石を指さし、「あの池のまわりを、石よ浮かびあがれ、浮かびあがれ、と唱えながら回れば、石が浮いてくると思うか」と反問されている。
　石は自身の重さで沈んでいったのである。そんなことで石が浮かぶはずがなかろう。
　人は自身の行為（業力）によって死後の報いが定まるのだから、他人がどんな経文を読もうとも死人の果報が変わるわけがない、と説かれている。
　読経で死者が救われるという考えは、本来、仏教になかったのである。釈迦八十年の生涯、教えを説かれたのは生きた人間であり、常に苦悩の心田を耕す教法だった。死者の為の葬式や仏事を執行されたことは一度もなかったといわれる。
　むしろ、そのような世俗的、形式的な儀礼を避けて、真の転迷開悟を教示されたのが仏教であった。
　今日それが、仏教徒を自認している人でも、葬式や法事・読経などの儀式が、死人を幸せにすることだと当然視している。その迷信は金剛のごとしと言えよう。
　そんな渦中、
「親鸞は父母の孝養のためとて念仏、一返にても申したることいまだ候わず」
の告白は、まさに青天の霹靂であるにちがいない。

　寺の修復費には、それ相応の額がかかるだろう。
　だが、まず問題なのは、住職が本来の仏教精神に生き、寺がその機能を果たしているか、どうか、なのである。

　もし寺が、「この世から未来永遠の幸福」に私を救う「仏教」を聞き、人にもお伝えする聞法道場になっているならば、どれだけ布施しても惜しくはない、という気持ちの人があって当然だろう。

　浄土真宗親鸞会の親鸞学徒が、聞法ドメインなど種々のご縁に財施される心は、まさにそんな気持ちからなのである。
　勿論、それぞれに経済事情があろうけれども、その中、「精一杯が尊い」と、いつも高森顕徹先生が教導され、講師が言われているのも、額の大小が問題なのではなく、布施をする心の向きこそが大切だからである。

「寺が、寄付金を、門徒や檀家に、強制的に割当てている」などという、この記事のようなことを聞いたり読んだりすると、常に仏法精神を教えて頂いている親鸞会会員は、びっくりする。
「割り当て」など、親鸞学徒からは出てこない発想だからである。

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